KESALEHAN SOSIAL

Ikhtiar Mengikis Kedengkian

DAMHURI MUHAMMAD ; SASTRAWAN

 

KOMPAS, 6 Agustus 2019

 

Ada pengalaman tak lazim di sebuah mushala kecil di wilayah Beji, Depok, Jabar, terutama saat kultum selepas subuh. Jemaah  khusyuk mendengar tausiah pendek oleh entah siapa. Disebut ”entah siapa” karena narasumber langsung berkisah tentang perjalanan ribuan laron menuju cahaya, tanpa mukadimah, tanpa pengantar takmir mushala.

Mencari Kabar ”Mutawatir”

Mencari Kabar ”Mutawatir” Damhuri Muhammad  ;   Pengajar Filsafat Universitas Darma Persada, Jakarta; Tenaga Ahli UKP-PIP

                                                        KOMPAS, 15 Maret 2018

                                                           

Ribuan  tahun silam, nun di Yunani kuno, filsuf Plato (427-347 SM) menukilkan sebuah kisah yang lazim dikenal sebagai Allegory of the Cave. Tentang sejumlah  manusia yang terkurung dalam gua. Dalam Politeia (514a-517a)—sebagaimana dikutip A Setyo Wibowo (2010)— Plato menggambarkan  satu sisi dari dinding gua itu memantulkan bayang-bayang dari api unggun yang menyala di belakang orang-orang terkurung itu. Oleh karena sekumpulan manusia dalam gua itu berada dalam keadaan terbelenggu—tak bisa menengok ke kiri, ke kanan, dan ke belakang—lalu mereka memercayai bayang-bayang yang memantul di dinding gua sebagai kenyataan yang sejati. Hingga suatu saat ada yang berhasil membebaskan diri, lalu menengok ke belakang. Ia melihat secara langsung realitas yang lebih asali dari sekadar bayang-bayang di dinding gua. Dari kisah alegoris itu Plato kemudian merumuskan empat tingkatan pengetahuan. Pertama, pengetahuan yang didasarkan pada bayang-bayang di dinding gua, yang ia sebut pengetahuan konjektural, alias dugaan belaka. Kedua, sebagaimana  manusia bebas yang telah melihat kenyataan secara langsung, tetapi masih berada di dalam gua, maka pengetahuan indrawi itu masih diselimuti oleh doxa  (opini) atau pistis (kepercayaan). Bagi Plato, jika manusia bebas itu mau bersusah payah, ia akan mencapai pengetahuan sejati, atau dalam istilah Plato disebut  noetik. Meski begitu, noetik tak mudah digapai karena sebelum menggapainya orang terlebih dahulu harus melihat bayang-bayang sebagai simbol dari pengetahuan analitis dan matematis. Dengan demikian, pada level indrawi (di dalam gua) atas dasar obyek indrawi yang dapat dilihat (bayang-bayang atau benda riil), manusia memang memiliki semacam pengertian, tetapi hanya dalam arti konjektur dan  doxa. Sementara di level  intelligible, di luar gua, manusia dapat meraih pengetahuan rasional. Alegori platonik itu mengingatkan saya pada lalu lalang informasi di linimasa media sosial semacam  Facebook—yang secara kebetulan juga menggunakan istilah ”dinding” (wall)—yang dapat saya umpamakan sebagai  bayang-bayang lidah api di dinding gua, sementara para facebooker adalah orang-orang yang terpenjara di labirin gua. Para netizen  begitu lekas menerima setiap kabar yang muncul sebagai pengetahuan. Padahal, informasi yang berseliweran itu masih diselubungi  doxa. Tak banyak yang bersusah payah untuk membebaskan diri dari kepungan linimasa, akibatnya mutu pengetahuan yang diperoleh tak meningkat ke level  intelligible. Fakta dan fiksi bersenyawa Inilah sebuah kurun ketika fakta dan fiksi telah bersenyawa hingga sukar dipilah secara jernih. Dukungan dari kerumunan orang bisa membuat dusta beralih rupa menjadi kebenaran. Sebaliknya, kebenaran yang minim pembela bisa terpelanting sebagai bohong belaka. Berangkat dari dunia yang sedang terkeranda oleh semesta keabu-abuan itu, tahun 2016 kamus Oxford memilih terminologi  post-truthsebagai  Word of the Year. Menurut catatan Wisnu Prasetya Utomo (2017), jumlah penggunaan istilah tersebut di tahun 2016 meningkat 2.000 persen jika dibandingkan dengan tahun 2015. Di ”dunia pascafakta”—demikian terjemahan Reza AA Wattimena (2017) atas istilah post-truth era—kebenaran tak lagi penting. Yang dicari adalah kehebohan sesaat. Politisi bisa memenangi pilkada bukan karena ia berpijak pada kebenaran, tetapi karena mampu menghibur massa dengan kebohongan dan kehebohan dangkal. Oleh karena itu, kata Reza, ”Fakta dan data tidak lagi penting. Yang dicari adalah sensasi yang mengaduk-aduk emosi. Berita di media sosial lebih berpengaruh ketimbang data dan fakta tentang kenyataan. Ini semua lalu menjadi pembenaran untuk kemalasan dan kedangkalan berpikir.” Maka, terbuktilah kiranya apa yang telah diramalkan filsuf Friedrich Nietzsche (1844-1900) dalam On Truth and Lies in a Nonmoral Sense (1896) dengan konsep army of metaphors. Bagi Nietzsche, yang kita sebut sebagai ”kebenaran” tak lebih dari ilusi tentang sesuatu yang telah dikelupaskan dari diri sejatinya. Nietzsche menggunakan analogi sebuah koin yang martabatnya telah terdistorsi sebagai logam karena simbol dan gambar di permukaan koin itu sudah luntur dan tak dapat dikenali lagi. Adapun yang mengakibatkan kebenaran terpelanting menjadi ilusi menurut Nietzsche adalah armada metafora, army of methapors, yang di era digital mungkin dapat diamsalkan dengan  cyber army atau pasukan  buzzer  yang saban hari berkhidmat mendistribusikan informasi berdasarkan pesanan, guna membangun persepsi atas kepentingan tertentu. Akibatnya, seperti koin yang hanya tersisa sebagai logam, kebenaran terdegradasi jadi persepsi dan opini. Melarikan diri Lalu, masih mungkinkah kita melarikan diri dari gua platonik atau keterbelengguan di dinding linimasa alam maya? Saya teringat kaji lama semasa di madrasah, nun di pedalaman Sumatera, khususnya  perbincangan intens perihal hadis mutawatir. Makna dasar kata mutawatir  sama artinya dengan kata  at-tatabu’u, yakni ’berturut-turut atau beriring-iringan’. Mahmud Thahhan (2007) menjelaskan, hadis mutawatir  adalah hadis yang diriwayatkan oleh banyak  perawi  (orang yang meriwayatkan) kepada semua  thabaqat  (generasi) yang menurut akal dan adat (kebiasaan) tak mungkin bersekongkol untuk berdusta. Dari pengertian ini, A Qadir Hassan (1966) kemudian merumuskan sejumlah syarat bagi hadis  mutawatir.  Pertama,  sanad-nya (rangkaian  perawi  yang mengantarkan materi hadis sampai ke sumber mula-mulanya;  Muhammad SAW) harus banyak. Para ulama berbeda pendapat dalam menentukan besaran jumlah perawi tersebut dan pendapat yang terpilih adalah minimal 10 orang. Kedua, ada keseimbangan jumlah  perawi dari satu generasi ke generasi berikutnya. Misalnya, jika sanad  di generasi terkini berjumlah 50  perawi, maka generasi di belakangnya harus berjumlah sama, begitu seterusnya, hingga generasi  sanad  yang secara langsung mendengar  matan  (materi) hadis dari Nabi. Ketiga, dari semua tingkatan generasi  sanad  yang sampai kepada sumber pertama, secara rasional dan secara adat (kebiasaan), mustahil mereka melakukan dusta bersama. Keempat, sandaran kabarnya adalah pancaindra alias pengalaman empiris, yang ditandai dengan kalimat  ra-ai-na  (kami telah melihat) dan  sami’na  (kami telah mendengar). Artinya,  perawi paling mula sungguh berhadapan langsung dengan sumbernya. Satu saja dari empat syarat itu tak terpenuhi, derajat ke-mutawatir-an hadis akan gugur seketika. Tentang mutu kebenaran hadis  mutawatir, jumhur ulama telah menyepakatinya dengan nilai  dharury,  yakni suatu keharusan untuk mengakui kebenaran informasi, sebagaimana orang yang telah menyaksikan suatu peristiwa dengan mata kepala sendiri. Semua hadis mutawatir adalah maqbul  alias dapat diterima sebagai dasar hukum. Metode verifikasi yang ketat, terukur, dan sudah ratusan tahun bekerja di ranah  Ulumul-Hadist  ini sangat berguna dalam memilah dan menyaring kabar di jagat maya. Kabar mutawatir  dapat menyelamatkan kita dari kepungan doxa dan  armada metafora  di rimba raya pascafakta. ●

Algoritma Kerja Bersama

Algoritma Kerja Bersama Damhuri Muhammad  ;  Sastrawan; Pengajar Filsafat di Universitas Darma Persada, Jakarta

                                                      KOMPAS, 18 Januari 2018

                                                           

Tak terbayangkan panjangnya petualangan manusia di jagat maya tanpa pintu gerbang bernama World Wide Web atau yang biasa disingkat www. Itulah pangkal jalan dari setiap pengembaraan di dunia digital dengan segala faedah dan kompleksitas persoalannya. Tak banyak yang mengenang siapa yang berjasa menemukan pintu gerbang itu. Dia adalah Tim Berners-Lee, pria kelahiran London, 8 Juni 1955. Pada 1980, saat bekerja sebagai kontraktor lepas Conseil EuropÉene pour la Recherche NuclÉaire (CERN)—dewan yang dibentuk untuk mendiskusikan pembangunan fasilitas penelitian fisika nuklir di Eropa—Berners-Lee mengajukan proyek berbasis hypertext guna memfasilitasi pembagian dan pembaruan informasi di antara peneliti. Atas bantuan Robert Cailliau, ia menciptakan sistem prototipe bernama Enquire. Pada 1984, Berners-Lee menggunakan ide yang mirip dengan yang ia gunakan pada Enquire guna menciptakan World Wide Web. Lalu, ia membuat situs jaringan internet dengan alamat www.http://info.cern.ch, sekaligus jadi server-web pertama di dunia, yang  mengudara 6 Agustus 1991. Dari sumbangsih besar Lee inilah awal mula keterhubungan miliaran manusia dari delapan penjuru dunia dalam ruang tak berbatas bernama cyberspace. Di usia 62 tahun, Lee hidup sebagai pribadi yang rendah hati. Ia tak berkeinginan mematenkan penemuannya, hingga bisa dipakai secara bebas sampai detik ini. Atas jasa besar itu, lulusan terbaik Fakultas Fisika Queen’s College, Oxford University, itu memperoleh penghargaan Order of Merit (2007), anugerah bergengsi di Inggris Raya, penghargaan personal Ratu Inggris yang untuk memberikannya Sang Ratu tak perlu nasihat dari siapa pun. Keteladanan Lee ditemukan pula pada sosok Blake Ross, pengembang peranti lunak yang telah menciptakan Mozilla, fasilitas penjelajah internet. Anak muda kelahiran  Miami, Florida,  12 Juni 1985, itu membuat situs web pertamanya di usia 10 tahun. Saat Mozilla Web Browser diudarakan pada 2004, usianya baru 11 tahun. Mozilla kemudian digabungkan dengan Firefox, program yang diciptakan bersama Dave Hyatt, hingga namanya menjadi Mozilla Firefox. Secara  cepat Mozilla Firefox diterima pengguna internet karena dinilai lebih aman dan mudah digunakan, hingga merebut sebagian pasar penjelajah internet yang sebelumnya dikuasai Microsoft Internet Explorer. Masyarakat jaringan Sebagaimana pintu gerbang dunia maya temuan Lee, Mozilla Firefo— yang dikembangkan oleh Yayasan Mozilla dan ratusan sukarelawan—juga dapat digunakan secara cuma-cuma. Dari kerja para relawan yang dimulai dari tangan dingin Ross, warganet dapat menjelajahi dunia maya dan berinteraksi di medan- medan pergaulan yang—dalam bahasa Manuel Castells (2010)— disebut masyarakat jaringan (network society). Tuan tak akan dapat masuk ke situs media sosial tanpa Mozilla Firefox. Karena World Wide Web dan Mozilla Firefox, jutaan orang dari berbagai negara, beregam keilmuan, suku dan agama, saling bertukar informasi, hingga keramaian itu berujung pada apa yang dibahasakan Castells sebagai mass self communication, yakni individu-individu yang menggunakan berbagai perangkat media sosial, lalu mengirimkan pesan yang dapat menjangkau banyak orang.  Namun, apa yang telah dihibahkan oleh Lee dan Ross untuk kemanfaatan bersama itu kemudian disambut oleh kepentingan ekonomi yang berdenyut di belakang layar media-media sosial. Dalam pergaulan digital yang sedang digandrungi, ada sebuah mesin pintar bernama Algoritma. Dalam bahasa sederhana, Maulida Sri Handayani (2016) menjelaskan cara kerjanya. Jika Anda sedang kehausan di halte bus transjakarta  dan kebetulan ada mesin minuman, Anda memasukkan koin ke dalam mesin itu. Dalam hitungan detik, keluarlah minuman yang Anda inginkan. Tentu bukan jin yang membuat minuman itu muncul. Tanpa uang, tak mungkin minuman bisa keluar. Mesin itu punya seperangkat aturan yang memungkinkan minuman bisa keluar saat Anda memasukkan koin. Seperangkat aturan atau rumus itulah Algoritma. Istilah ini berasal dari nama matematikawan Baghdad, Mohammed ibn-Musa al-Khawarizmi (780-850).  Algoritma media sosial semacam Facebook, misalnya, adalah Algoritma berbasis keseragaman. Kabar terkini yang melintas di lini masa Tuan adalah hasil saringan dari rekam jejak digital Tuan; buku, musik, film, olahraga yang Tuan suka, topik perbincangan yang Tuan gemari, teman yang ingin Tuan gauli, dan semacamnya. Dengan demikian, ia hanya akan mendekatkan Tuan dengan orang-orang yang punya kesamaan dengan Tuan. Keseragaman itu—sebagaimana dicatat oleh Aulia Adam (2017—dapat mengancam iklim intelektualitas. Orang yang saban hari disuguhi informasi tentang bahaya pemikiran tertentu bakal alergi dengan gagasan baru yang datang bukan dari kelompoknya, hingga timbul fanatisme buta. Aulia Adam mengungkapkan kecemasan Eli  Pariser, seorang pemerhati internet, dengan istilah Filter Bubble (gelembung saringan). ”Sebuah dunia yang dibangun dari kesamaan adalah tempat kita tak bisa belajar apa pun,” kata Eli Pariser. Keterbelahan warganet  Algoritma inilah penyebab keterbelahan warganet dalam dua kutub besar;  pro dan kontra, mendukung atau menolak,  kita dan mereka,  suka dan benci. Sulit mendapatkan varian alternatif dari kedua kutub yang terus berbenturan keras itu. Demikian Algoritma media sosial membentuk cara berpikir kita. Lalu, jutaan orang dalam dua kutub itu dilahap oleh industri periklanan.  Apabila kita masih mengharapkan kemanfaatan luas bagi kebersamaan di dunia virtual, sebagaimana telah dimulai Lee, Ross, dan pencipta piranti lunak berbasis open-source lain, Algoritma berbahaya itu mesti diubah menjadi Algoritma sosial untuk kerja bersama. Dalam konteks Indonesia, pertumbuhan co-working space (ruang bersama) di Bandung, Jakarta, dan kota-kota lain dua tahun belakangan dapat jadi harapan. Co-working adalah kerja sama anak-anak muda pendiri startup dan pekerja paruh waktu dengan konsep open-space atau transparansi, hingga setiap individu di dalamnya aktif berinteraksi tanpa batasan.  Perjumpaan intens insan-insan kreatif itu memungkinkan mereka membentuk jaringan dalam berkarya demi kemaslahatan banyak orang. Tak disangkal, ada bisnis di dalamnya, tetapi merancang, apalagi memfungsikan sebuah aplikasi digital, tak dapat dilakukan sendiri. Dibutuhkan banyak keahlian dan mesti tegak di atas etos kerja sama. Kebutuhan untuk bergotong royong ini dapat melahirkan Algoritma sosial yang tak berakibat membelah dan membagi. Dengan demikian, gotong royong yang sudah jadi DNA Pancasila sejak lama akan berdenyut di dunia maya. ●

Keriangan yang Punah

Keriangan yang Punah Damhuri Muhammad ;  Sastrawan; Penulis Buku Anak-anak Masa Lalu (2015)

                                                    KOMPAS, 12 Desember 2017

                                                           

Jangan bergegas menuju dewasa. Tak perlu tergesa menuju tua. Sebab, puncak kegembiraan ada di masa kanak-kanak Demikian pesan seorang ayah kepada anaknya dalam sebuah obrolan ringan akhir pekan. Sekilas terdengar ganjil dan barangkali dapat menimbulkan banyak pertanyaan. Sebab, lazimnya, orangtua menginginkan anaknya lekas besar, segera matang, hingga secepatnya pula menggapai cita-cita. Jauh sebelum game online merajalela, anak-anak masa silam hanya mengenal permainan mobil-mobilan dari kulit jeruk bali. Bodi utamanya terbuat dari satu belahan simetris kulit jeruk. Lalu, bagian atap diambil dari belahan simetris yang lain dalam ukuran lebih kecil. Empat roda dibentuk dari bahan yang sama, dibuat dengan perkakas sederhana sehingga ukurannya sulit untuk dibikin persis sama. Rangka penghubung antara bodi, atap, dan empat roda hanya memerlukan beberapa bilah bambu ukuran kecil. Mobil kulit jeruk segera meluncur di jalan setelah dihubungkan dengan tali rafia hingga dapat dihela ke mana suka. Satu-dua hari kulit jeruk tentu akan layu dan lisut, hingga mobil berjalan egol-egol lantaran putaran rodanya tak imbang lagi. Selain itu, warnanya juga akan berubah. Tetapi, anak-anak masa lalu masih menyeretnya ke mana-mana. Bahkan, masih digasak di gelanggang balapan dengan anak-anak lain hingga akhirnya semua mobil itu hancur di jalan berbatu. Tak usah khawatir sebab persediaan jeruk bali melimpah. Mereka akan kembali membuat mobil baru untuk kemudian dihancurkan kembali. Barang langka Di sanalah kegembiraan tumbuh. Membuat mainan dengan tangan sendiri, meminjam pisau dari dapur ibu, saling meledek karena hasilnya mungkin terlalu jauh dari bentuk mobil sebenarnya, tertawa terpingkal-pingkal, lalu main bersama hingga tiba waktu senja. Anak-anak masa silam juga terbiasa bermain meriam bambu. Terbuat dari dua ruas bambu tua yang mereka tebang dari rumpun aur sendiri. Bagian pangkal ruas pertama dilubangi sebagai pintu untuk memasukkan minyak tanah dan kain bekas. Perlu sebilah bambu ukuran kecil sebagai pemantik api yang akan disulutkan ke lubang di pangkal meriam. Setelah itu, terdengarlah suara dentuman yang saling berbalas di antara satu kampung dan kampung lain. Kadang-kadang meriam bambu juga digunakan sebagai senjata dalam perang-perangan. Biasanya dilakukan di tengah sawah selepas panen. Satu kelompok anak-anak dengan lima meriam berposisi saling berhadap-hadapan dengan kelompok anak-anak lain dengan jumlah meriam yang sama, dalam jarak 150 meter. Sebelum saling menyerang sesuai aba-aba, di ujung tiap meriam dipasangkan tempurung kelapa terlebih dulu. Dentuman yang bertubi-tubi makin semarak oleh tempurung kelapa yang beterbangan. Tak ada ukuran baku guna menentukan pemenang dari perang itu. Tetapi, yang menarik dari permainan itu adalah bulu mata para operator meriam yang gundul akibat lidah api yang menyembul di lubang penyulut. Panas tinggi dari ruas bambu mengakibatkan cipratan api. Sekali lagi, di situlah keriangan menyala. Kedua pasukan terbahak-bahak melihat muka sahabat-sahabatnya belepotan arang dan bulu mata yang gundul lantaran terkena jilatan api meriam bambu. Siapa tak kenal petak umpet? Tak ada wilayah Indonesia yang tak memiliki permainan ini meski nama dan cara bermainnya berbeda-beda. Permainan populer ini telah menyisakan banyak kegembiraan yang mustahil diulang setelah kita beranjak dewasa. Manakala sekelompok anak sudah bersembunyi di ceruk-ceruk yang paling sukar ditemukan, ternyata anak yang bertugas mencari pulang diam-diam. Berjam-jam mereka meringkuk di persembunyian, sementara si pencari tak kunjung tiba. Ketika hari beranjak sore, yang muncul di lokasi justru teriakan seorang ibu yang merasa kehilangan anaknya. Begitu mereka keluar dari persembunyian, meledaklah kekecewaan, juga tawa, karena mereka telah tertipu secara berjemaah. Meski begitu, esoknya mereka bermain lagi. Kini, keriangan demi keriangan itu adalah barang langka, baik di desa, apalagi di kota-kota besar. Suatu kali, pada masa liburan sekolah, saya mengajak anak- anak saya mudik ke pedalaman Sumatera. Saya hendak memperkenalkan ”adu sijontu” alias adu jangkrik, permainan masa kecil yang saya gemari. Sebelum kami bertolak ke areal bekas kebun cabai guna mencari beberapa ekor sijontu jantan, saya bertanya kepada seorang anak tetangga perihal di mana sijontu jantan mudah diperoleh. Ia menggeleng tanpa beban. Bukan saja karena ia tak bisa menunjukkan sarang sijontu, tetapi juga karena ia betul-betul tak mengenal makhluk bernama sijontu itu. Kecanduan gawai Telapak kaki anak-anak kampung masa kini ternyata tidak lagi bersentuhan dengan pematang sawah. Sepulang sekolah, mereka duduk berdesak-desakan, bermain game elektronik di tempat-tempat penyewaan PlayStation (PS). Jika penyewaan PS penuh, mereka akan terpaku berjam-jam di kamar, bermain game online di telepon pintar. Dalam permainan digital itu, mereka terhubung oleh koneksi internet, tetapi tak saling berjumpa meski berada di kampung yang sama. Kecanduan gawai yang sedang menjangkiti generasi ”Kids Jaman Now” telah membuat mereka malas bergerak dan tak gandrung bercengkrama di alam terbuka. Michael Rich (2015), peneliti Center on Media and Child Health di Boston Children’s Hospital, mengungkapkan, pada 2013 sedikitnya 70 persen anak usia delapan tahun ke bawah sudah menggunakan perangkat gawai, seperti smartphone, tablet, dan iPod. Padahal, pada 2011 datanya masih di angka 38 persen. Hasil riset yang dilansir www.uswitch.com (2014) juga melaporkan, lebih dari seperempat anak-anak di seluruh dunia memiliki komputer genggam sebelum usia mereka genap 8 tahun. Hasil survei dari lembaga yang sama mencatat, satu dari tiga anak bahkan mulai menggunakan smartphone ketika berumur 3 tahun. Laporan ini menunjukkan jutaan anak telah mengalami kecanduan gawai. Apabila Tuan dan Puan meragukan kabar ini, periksalah tingkah anak saat mereka ketinggalan gawai dalam sebuah perjalanan piknik, atau saat jaringan Wi-Fi di rumah sedang bermasalah. Mereka akan uring-uringan, gelisah tiada tentu arah sebab kebiasaan bermain di dunia virtual adalah nyawa kedua mereka. Lalu, di mana gundu, congklak, lompat tali, gobak sodor, pletokan, engklek, dan rupa-rupa permainan anak-anak Nusantara yang hingga kini belum terhitung jumlah pastinya? Boleh jadi beberapa jenis permainan itu telah mengalami digitalisasi hingga dapat dimainkan melalui aplikasi digital, tetapi proses kreatif saat memproduksinya, persentuhan fisik dengan kawan-kawan sebaya, kekompakan dalam permainan kolektif, dan keriangan yang dapat digapai apabila permainan itu digelar di dunia nyata tiada bakal tergantikan oleh histeria dunia maya. Alih-alih dapat meraih keriangan dalam kebersamaan, generasi ”Kids Jaman Now” justru karam di liang-liang keterasingan.… ●

Sumpah Kebudayaan

Sumpah Kebudayaan Damhuri Muhammad ;   Sastrawan; Alumnus Pascasarjana Filsafat UGM; Staf Ahli UKP-PIP

                                                      KOMPAS, 27 Oktober 2017

                                                           

Apabila merujuk pada alam pikiran Barat, silsilah linguistik kata ”budaya” lazim disebut dengan culture. Akar kata culture sama dengan cultivation, yang berarti ’menumbuhkan’ (growing) atau ’membudidayakan’ (cultivation). Dari sana kemudian ”budaya” dipahami sebagai budi dan daya. Budi bisa bermakna ’kearifan’ (wisdom), tapi bisa pula berarti ’akal budi’, yang dalam tradisi filsafat Barat disebut reason. Jika ”budi”  dipahami sebagai ”kearifan”, maka ”budaya” akan bermakna; kearifan yang diberdayakan, yang terus ditumbuhkan, yang selalu bertenaga guna menggapai kemajuan. Kearifan yang tak diberdayakan akan tergeletak sebagai kearifan usang, sia-sia, dan tak berguna. Tapi, kalau ”budi” dimaknai sebagai akal sehat—bukan akal yang sakit—maka ”budaya” dapat berarti pikiran yang tiada henti-henti dikerahkan, yang tiada sudah-sudah digunakan, yang senantiasa ditumbuhsuburkan guna meraih pencerahan. Akal budi yang tak diberdayakan akan terpelanting sebagai akal yang lapuk dalam keusangan. Akal yang tak ditumbuhkembangkan, alih-alih akan mengantarkan kita ke puncak kejayaan, justru akan membuat kita meringkuk di lubang kejahiliahan. Dikerdilkan Namun, beberapa dekade belakangan makna kebudayaan dikerdilkan. Kebudayaan disederhanakan sebagai rupa-rupa karya seni dari berbagai disiplin, baik seni tradisi maupun modern. Kebudayaan kerap pula diidentikkan dengan dunia pendidikan dengan segenap aktivitasnya. Itu sebabnya kita punya Kementerian Pendidikan dan Kebudayaan. Makna kebudayaan tak lebih dari pelembagaan dan konservasi bahasa, adat istiadat dan tradisi, yang seiring dengan perkembangan zaman makin kewalahan menghadapi arus modernitas dengan sederet produk unggulan seperti rasionalisme, humanisme, liberalisme, dan tentu saja kapitalisme. Apa yang dipersepsikan sebagai kebudayaan itu tak lebih dari cultural product (produk kebudayaan) ketimbang makna asali dari kebudayaan itu sendiri. Di kurun ini, banyak orangtua memercayakan anaknya untuk belajar di sanggar-sanggar tari tradisi—di sela kesibukan sekolah formal—dengan harapan agar generasi tak tercerabut dari akar budaya. Begitu juga politisi, birokrat, atau artis terkemuka yang menyediakan waktu khusus guna menonton pertunjukan teater atau pameran seni rupa agar tampak sebagai insan yang berbudaya. Bagi sebagian besar orang, ranah kebudayaan tak lebih dari oase yang sejuk di tengah padang gersang kehidupan yang makin meletihkan. Tubuh kebudayaan tak sekerdil yang kita lihat, tak seleceh dan seremeh yang kita perlakukan. Ia adalah sistem nilai, cara berpikir, jalan hidup, dan welstanschaung, yang tumbuh dan mengakar dalam sebuah komunitas masyarakat, dan membawa warganya bergerak menuju kegemilangan. Kebudayaan yang tangguh adalah kebudayaan yang mampu menghela masyarakatnya menuju kehidupan bermutu, makmur, dan berkeadaban. Tarikh kebudayaan paling purba bermula dari kebiasaan. Misalnya, kebiasaan orang-orang dahulu membaca tanda-tanda alam dalam berbagai tabiat alamiahnya, hingga leluhur kita mewasiatkan sebuah pesan perenial alam terkembang jadi guru. Jadilah padi, yang semakin berisi semakin merunduk, jangan jadi tebu yang semakin ke pucuk semakin hambar. Kebiasaan yang dilakukan banyak orang secara terus-menerus, pada fase sejarah tertentu, akan mengkristal menjadi norma. Itu sebabnya kita kerap mengatakan setiap perilaku yang sudah biasa dan lazim sebagai ”perilaku yang normal”. Tapi, norma tidak selalu konstruktif, ia bisa juga destruktif, bahkan tercela. Misalnya, kebiasaan menghukum seseorang yang tertangkap tangan mencuri, katakanlah pelaku ”begal” sepeda motor yang belakangan marak dikabarkan. Kita membakar begal itu hidup-hidup, lalu beralibi di balik ”hukum massa”, padahal kita punya aturan hukum yang mesti dipatuhi. Atau keculasan yang kadang kita anggap lumrah dalam etos kegotongroyongan; ”saat bekerja cangkul selalu berlebih, tapi saat makan, piring selalu kurang”. Dalam dinamika kebudayaan, ini tidak bisa dibiarkan, mesti diganti dengan norma baru yang konstruktif. Selanjutnya, norms (norma-norma) akan meningkat menjadi customs (adat istiadat). Adat istiadat yang terus diberdayakan akan meningkat ke level values (nilai-nilai). Ia dapat melahirkan nilai-nilai seperti kegotongroyongan, keguyuban, toleransi, kemandirian, dan keadilan. Nilai-nilai akan beranjak menuju etics (etika). Dari sinilah kita mengenal kesantunan, etos penghormatan kepada orangtua, termasuk etika pemimpin kepada masyarakatnya. Norms, customs, values, etics akan berujung pada puncak pengalaman berkebudayaan, yakni estetika. Proses pembentukan kebudayaan yang sudah sampai pada titik estetika inilah yang kemudian melahirkan karya seni adiluhung, yang hingga kini kita catat sebagai bukti kejayaan peradaban masa silam, seperti peradaban Mesir Kuno, Romawi kuno, peradaban Islam masa golden age—imperium Abbasiyah di Cordoba, Andalusia hingga Turki Usmani—termasuk peradaban Nusantara yang kita warisi.  Tanpa kebudayaan, kecemerlangan masa kini hampir tak mungkin. Embrio nilai kepancasilaan Kelima fase kebudayaan di atas bermuasal dari satu sumur, yaitu akal budi, atau pikiran. Tanpa pikiran tak ada kebudayaan. Tanpa kebudayaan, sebuah bangsa tak mungkin ditegakkan. Dengan begitu, teks Pancasila yang  dirumuskan oleh para ideolog republik ini lebih terang sebagai produk kebudayaan ketimbang produk politik. Atas dasar kebudayaan yang dikendarai oleh pikiran, sidang BPUPK 1 Juni 1945 menyepakati sebuah philosophische gronslag (falsafah dasar), yang hingga kini masih menopang keberlangsungan hidup bernegara. Oleh karena Pancasila adalah produk kebudayaan, para ahli memosisikannya sebagai Grundnorm (norma dasar), dan pada gilirannya diterima sebagai Staatsfundamentalnorm (kaidah fundamental negara) sebagaimana tercantum dalam konstitusi.  Tujuh belas tahun sebelumnya, tepatnya pada 28 Oktober 1928, kaum muda yang mewakili segenap organisasi kepemudaan memaklumatkan sebuah sumpah guna memancangkan fondasi pemahaman tentang sebuah bangsa, tanah air, dan bahasa, yang tak diragukan sebagai embrio dari nilai-nilai kepancasilaan. Ikrar itu juga lebih terdengar sebagai sumpah kebudayaan ketimbang pernyataan politik. Selepas sumpah kebudayaan itu, kita dikenal sebagai manusia yang berdaulat, berdikari, berkepribadian, dan berkebudayaan…. ●

Tarekat Puasa Bicara

Tarekat Puasa Bicara Damhuri Muhammad ;  Sastrawan; Pengajar Filsafat di Universitas Darma Persada, Jakarta

                                                         KOMPAS, 14 Juni 2017

http://print.kompas.com/baca/opini/artikel/2017/06/14/Tarekat-Puasa-Bicara

                                                           

Dalam keseharian kaum urban, saat Tuan berkunjung ke pusat perbelanjaan, mungkin sebelumnya Tuan hanya ingin mengisi waktu luang di akhir pekan. Tak ada niat untuk berbelanja. Namun, macam-macam barang yang terpajang di etalase toko di pasar berpenyejuk ruangan itu amat menggoda sehingga Tuan pun menyentuhnya. Boleh jadi sepatu model terkini, kemeja berkelas dengan potongan harga 50 persen, atau gawai canggih yang menggiurkan. Akhirnya Tuan takluk juga dan ujung-ujungnya Tuan membawa salah satu barang itu ke meja kasir. Tuan sudah berbelanja sesuatu yang sejatinya tidak Tuan butuhkan. Menjauhi kenyinyiran Demikian pula suasana keriuhan dalam karnaval kelisanan di dunia maya. Saat memeriksa kabar penting di lini masa akun media sosial, boleh jadi kita sedang tidak ingin menulis sesuatu karena memang sedang tak ada yang perlu diperbincangkan. Namun, percakapan yang berhamburan, katakanlah isu yang sedang menjalar ke mana-mana (viral) atau perseteruan panas di antara dua kelompok tentang satu persoalan, sering membuat kita tergoda. Hasrat untuk selekasnya melibatkan diri dalam perbincangan itu sungguh tak gampang  dijinakkan. Akhirnya, kita takluk juga. Sekadar memutakhirkan status Facebook, menyiarkan kicauan ringan, atau bahkan langsung memosisikan diri sebagai penantang. Padahal, belum tentu kita menguasai duduk perkaranya. Setelah terjun bebas ke dalam sungai kenyinyiran itu, tak jarang kita hanyut terlalu jauh. Perdebatan yang meluas ke mana-mana kerap menimbulkan perseteruan, menyalakan kebencian yang hari-hari ini hampir tegak sebagai kebiasaan. Oleh karena itu, godaan yang paling laten di bulan Ramadhan ini bukan lagi nafsu untuk makan dan minum dalam situasi lapar dan dahaga seharian, tetapi bujukan untuk senantiasa berbicara. Laku puasa yang paling eksoterik di semesta kelisanan yang nyaris menjadi berhala ini, menurut hemat saya, adalah puasa bicara. Semacam ikhtiar besar-besaran guna menggapai posisi diam, atau yang dalam bahasa Al Quran disebut dengan as-sukut dan as-shumt. Terminologi yang saya sebut terakhir dekat sekali bunyinya dengan as-shaum, yang lazim dimaknai dengan "puasa". Jumhur ulama memang berbeda pendapat tentang makna hakiki as-siyam dan as-shaum, tetapi setidaknya as-shumt identik sekali dengan sikap diam alias tak nyinyir berkata-kata. Siti Maryam AS-sebagaimana dikisahkan Al Quran dalam Surat Maryam, Ayat 26-pernah diperintahkan Tuhan untuk menjalankan tarekat puasa bicara agar ia tidak terpancing untuk menanggapi berbagai tuduhan yang ditujukan kepada dirinya. "Aku telah bernazar berpuasa untuk Tuhan Yang Maha Pemurah. Maka, aku tidak akan berbicara dengan seorang manusia pun pada hari ini," demikian kata Maryam dalam kisah itu. Menurut ulasan Jalaluddin Rahmat dalam Madrasah Ruhaniah (2008), tarekat puasa bicara yang dilakukan oleh Maryam AS membuat ia mampu mendengarkan suara bayi yang masih berada dalam kandungannya. Bayi itu pulalah yang kemudian menjawab hujatan banyak orang kepadanya. Sufi besar abad ke-14, Sayyid Haydar Amuli (1319-1385)- sebagaimana dikutip Jalal-berpesan bahwa apabila seorang manusia terlalu banyak berbicara, ia tidak akan mampu menangkap isyarat-isyarat gaib yang datang kepadanya. Suara mulut manusia terlalu riuh sehingga isyarat-isyarat yang datang dari alam malakut tidak dapat ditangkap oleh batinnya. Bukan hanya Siti Maryam, Al Quran juga mengisahkan tarekat puasa bicara yang pernah ditempuh Nabi Zakaria AS. Peristiwa itu berlangsung ketika Zakaria AS akan dikaruniai seorang anak, setelah ia bertahun-tahun menunggu datangnya keturunan, hingga usianya renta. Dalam Surat Maryam, Ayat 8, diceritakan bahwa Zakaria AS sukar memercayai kabar ihwal kehadiran anak yang kelak bernama Yahya AS itu karena usianya waktu itu sudah sangat tua, sementara istrinya adalah seorang perempuan mandul. "Apa tandanya, ya, Allah," demikian Zakaria bertanya. Lalu, Allah menjawab, "Tanda bagimu adalah kamu tidak dapat bercakap-cakap dengan manusia selama tiga malam" (QS Maryam 19: 10). Ayat itulah dalil yang kemudian dipegang Zakaria AS sebagai perintah Tuhan untuk menjalankan puasa bicara guna mensyukuri nikmat yang telah diberikan Tuhan kepadanya. Di kemudian hari, kisah penting ini menjadi etos kultural dalam kehidupan setiap keluarga Muslim. Kepada para suami yang istrinya sedang mengandung, disarankan untuk tidak terlalu banyak berbicara. Jika seorang suami menjalankan tarekat puasa bicara selama istrinya mengandung, dipercayai ia akan dianugerahi seorang anak seperti Yahya AS yang cerdas, arif, berhati lembut, dan bertakwa kepada Allah SWT (Jalaluddin Rahmat, 2008). Tarekat puasa bicara adalah laku berpuasa yang dijalankan oleh pribadi-pribadi Muslim yang telah melampaui fase awwam dalam beribadah. Prof Nasaruddin Umar (2014) menyebut puasa bicara ini sebagai ciri puasa khawas al-khawash (sangat khusus). Laku berpuasa dalam derajat yang sangat khusus ini bukan sekadar menjauhkan diri dari segala bentuk pembicaraan kotor dan membuang jauh-jauh keinginan untuk mempergunjingkan orang lain-yang di zaman ini dapat dilakukan hanya dengan memencet tombol huruf di layar telepon pintar-tetapi juga menahan diri sekeras-kerasnya untuk tak nyinyir membicarakan hal ihwal yang tidak perlu. Bahasa kedengkian Karena itu, di sinilah tantangan itu semakin mengeras. Kita sedang berada dalam kepungan zaman yang setiap saat mengundang banyak orang untuk terus-menerus berbicara. Dalam pergaulan di media sosial, orang yang tidak terlalu gencar berbicara akan dianggap pengguna akun pasif, tak gaul, dan sangat rentan di-unfollow, atau bahkan dihapus dari daftar pertemanan. Di dunia maya, prinsip yang berlaku: "saya bicara, maka saya ada". Karena itu, pada Ramadhan ini, alih-alih kenyinyiran sedikit mereda, arus kelisanan yang mengalir dari pagi hingga pagi kembali justru makin banal, tak terkendali. Makian, sumpah seranah, dan rupa-rupa bahasa kedengkian meningkat tajam karena aktivitas berselancar di dunia maya diperlakukan sebagai kegiatan ngabuburit, sembari menanti waktu berbuka tiba. Akibatnya, banyak persoalan yang sesungguhnya tidak dapat dibahasakan secara jernih tetap meluncur dari mulut kita, dengan segenap risiko kesalahpahaman, bahkan perseteruan yang tiada berkesudahan. "Terhadap apa yang tak dapat kita bicarakan, mungkin sebaiknya kita diam," demikian kata filsuf Ludwid Wittgenstein (1889-1951). Semakin banyak berbicara, semakin banyak sesat pikir yang mengemuka. Semakin banyak aib yang tersingkap, semakin marak fitnah dan kebencian yang diakibatkannya. ●

Dalam Kepungan Kisah

Dalam Kepungan Kisah Damhuri Muhammad  ;   Sastrawan; Pengajar Filsafat di Universitas Darma Persada, Jakarta

                                                        KOMPAS, 19 April 2017

http://print.kompas.com/baca/opini/artikel/2017/04/19/Dalam-Kepungan-Kisah

                                                                                                                                                           

“Gue sekarang enggak tahu mau apa. Gue bimbang. Kita lihat aja gue berani apa enggak. Mungkin gue akan siarin langsung. Kalo enggak, ya hanya video kenang-kenangan untuk istri gue aja...” Begitu curhatan seorang lelaki yang bermukim di Jagakarsa, Jakarta Selatan, sebelum ia bunuh diri dengan cara gantung diri, Jumat (17/3/17). Hingga artikel ini diturunkan, video itu masih dapat ditonton di YouTube. Para netizen gempar karena lelaki itu menyiarkan aksinya secara live di laman akun pribadi. Media melaporkan, sebelum ditemukan dalam keadaan tak bernyawa, lelaki itu terlibat pertengkaran dengan istrinya dan diduga pasalnya adalah cemburu. Sekilas, peristiwa itu seperti dramaturgi belaka, tetapi amat nyata di depan mata kita. Orang tak perlu repot berhari-hari membaca guna meraih puncak peristiwa dramatik dari roman percintaan setebal 800 halaman, misalnya. Tak perlu pula datang ke gedung teater menyaksikan kisah cinta berdurasi satu-dua jam. Sebab, dunia keseharian telah menyuguhkan dramaturgi. Dalam sepersekian menit, kisah-kisah dramatik datang silih berganti. Satu peristiwa berlalu, datang lagi peristiwa baru, yang boleh jadi jauh lebih tragik. Begitu seterusnya. Bermula dari cinta Dalam arus deras kisah-kisah itu, ibarat menginjakkan kaki di sungai dangkal, sesungguhnya kita tak pernah turun ke sungai yang sama. Air yang menyentuh lingkar tumit kita selalu air yang baru. Air yang kemarin telah mengalir menuju muara. Tak ada kisah yang kekal karena yang abadi hanyalah perubahan dari satu dramaturgi ke dramaturgi baru. Berselang beberapa hari dari kegemparan yang datang dari Jagakarsa, 20 Maret 2017, dari Desa Nampu, Kecamatan Gemarang, Kabupaten Madiun, tersiar kabar tentang pernikahan antara Rokim (24) dan Tampi (67). Kisah pengantin baru dengan selisih usia 43 tahun itu bukan dongeng, melainkan peristiwa yang berlangsung dengan cinta yang utuh dan ijab kabul di hadapan penghulu, 15 Maret 2017-dua hari sebelum lelaki di Jagakarsa bunuh diri-juga atas nama cinta. "Saya menikahi Tampi karena cinta dan kasihan hidupnya yang menyendiri terus," kata Rokim, pria kelahiran Nganjuk, sebagaimana dikutip  www.kompas.com (20/3/17). Disebutkan, Tampi berprofesi sebagai tukang pijat dengan penghasilan tak menentu. Sejak usia 16 tahun, Rokim mengenal Tampi. Jika letih sepulang bekerja, Rokim datang ke rumah Tampi. Rokim mulai menyukai Tampi setahun terakhir. Bermula dari rasa kasihan, lama-lama Rokim jatuh cinta. Apalagi Tampi selalu memberikan perhatian tulus saat Rokim datang ke rumahnya. Meski usia Rokim jauh lebih muda daripada Tampi, pria itu mengaku tidak malu punya istri berusia sepantaran neneknya. Sekali lagi netizen mengurut dada. Apabila kisah lelaki dari Jagakarsa membuat netizen berduka cita, kisah dari Madiun membawa emosi netizen ke batas antara sedih dan bahagia. Sebagai anak-anak muda yang selalu riang  tentu netizen sulit membayangkan rumah tangga seperti apa yang bakal berlangsung pada pasangan Rokim-Tampi. Namun, sebagai generasi yang masih mendambakan ketulusan cinta di abad milenial, pengantin baru dari Madiun itu dapat membuktikan bahwa keajaiban cinta yang termaktub dalam novel-novel besar dari ratusan tahun silam tak dapat dibantah. Bermuram durja sekaligus gembira. Terperangah sedemikian rupa, tetapi takjub luar biasa pada saat yang sama. Netizen bagai terombang-ambing di laut lepas. Dilanda takut bakal karam sia-sia, tetapi beroleh harapan bakal terdampar dengan selamat pada saat yang sama. Dua kisah penting itu bukan hoaks, bukan omong kosong, melainkan kenyataan yang mungkin lebih mencemaskan ketimbang kabar bohong yang selama ini dikhawatirkan. Kisah-kisah itu patah tumbuh hilang berganti. Netizen mustahil mengelak dari kepungannya. Sepanjang hidup masih berdenyut, kisah demi kisah akan terus muncul. Manusia adalah makhluk yang selalu membuat kisah. Bukan kisah rekaan sebagaimana dalam prosa atau sinema-sinema garapan sutradara terkemuka, melainkan kisah nyata yang tak dapat disangkal keberadaannya. Saling terhubung Kepungan kisah ini mengingatkan saya pada diskusi kecil bersama Bagus Takwin, pengajar psikologi pada Universitas Indonesia, di Cak Tarno Institute pada 2006. Bagi Takwin, setiap manusia adalah produsen kisah yang di dalamnya ia selalu memegang peran utama. Kisah itu bernama "diri" (self), pusat dari aktivitas kesadaran sekaligus medan tempat berbagai daya dari luar ikut menyumbangkan cerita guna melengkapi kisah utama itu. Dengan memahami kisah itu, menurut Takwin, kita dapat memahami bahwa "diri" setiap orang senantiasa terhubung dengan "diri" orang lain. Seperti tanda dan lambang dalam sebuah roman-yang merujuk pada berbagai peristiwa di luar roman itu-maka diri manusia juga mengandung berbagai rujukan ke luar pada kehidupannya bersama dengan manusia lain. Maka, kisah-kisah yang berhamburan saban hari di tengahtengah keseharian kita tak mungkin lepas dari keterhubungannya dengan kehidupan orang-orang di sekitarnya. Memang, yang melakukan aksi bunuh diri dan menyebarluaskannya secara langsung adalah seorang lelaki di Jagakarsa, tetapi alur, plot, dan karakter yang terkandung dalam kisah itu boleh jadi erat kaitannya dengan kita, orang-orang di sekitar kisah itu. Secara hermeneutik dapat dibenarkan bahwa mentalitas yang rapuh dan ketakberdayaan kita dalam menghadapi persoalan yang semakin runyam di kurun mutakhir ini adalah "panggilan penciptaan" dari kisah dramatik dari Jagakarsa itu. "Manusia sebagai pembuat kisah" adalah analogi yang digunakan Bagus Takwin untuk menjelaskan konsep diri sebagai identitas naratif  dari  filsuf Paul Ricoeur (1913-2005). Tokoh hermeneutika modern itu berpandangan bahwa manusia memahami identitas pribadinya seperti seorang pembaca memahami identitas dari tokoh-tokoh rekaan dalam sebuah cerita yang sedang dibacanya. Prinsip hermeneutik mengajarkan, setiap kisah yang lahir dari tangan pengarang tak pernah berdiri sendiri. Ia berkelindan dengan kisah-kisah lain yang muncul sebelum atau bersamaan dengannya. Bagi Takwin, aku yang berinisiatif membuat kisah selalu terkait orang lain yang juga berinisiatif membangun kisah. Dari situ jelaslah bahwa setiap identitas individual selalu bersekutu dengan "identitas kita." Dengan begitu, asmara tak biasa Rokim-Tampi adalah juga kisah kita semua. Tanda dan lambang yang terkandung di dalamnya merujuk pada kepasrahan kita menerima kepayahan dalam situasi yang tak banyak memberi pilihan. Tak apa-apa dipandang sebelah mata, asal kita bahagia dalam cinta. Biarlah sawah-ladang saudara-saudara kita di Jawa digempur alat-alat berat guna pembangunan pabrik raksasa, asal Indonesia gemilang masa depannya. ●